我们中医人的思想观念也要与时俱进，要注意科学性、时代性。在养生方面要学会分辨哪些是科学的，哪些是不科学的。

    在世界传统文化中，只有中国有着非常完善的养生文化，祖先留给我们古老的养生文化，潜移默化地影响着中华儿女的一言一行，所以我们国家的卫生投入，虽然人均在世界排名为第114位，但是中国人的平均寿命却几乎接近世界上发达国家的水平，平均73岁，许多大城市已经接近80岁。这无疑是得益于中国老百姓根深蒂固的养生文化。

    “福”“禄”“寿”这三个字是中国先人人生追求的最佳境界，但在这三者中，排在最后的、最美满的结局是“寿”，这足以说明从古至今，中华儿女是多么热爱健康，热爱生命。

    现在，在老百姓生活的一举一动中都蕴涵着养生的道理。你看，在早晨的公园里，人们各自都在做着自己喜爱的运动，他们活力十足，怡然自得；在菜市场里，人们买菜不仅要荤素搭配，

    更要蔬菜水果的红、黄、绿、紫、黑、白搭配；大家知道春天买点苦菜、荠菜，可以败败火、利利水；吃点大葱、大蒜预防感冒；不上人群密集的地方去，以减少流行性感冒(简称流感)的传染；夏天喝点绿豆汤祛暑；天冷了，人们减少外出，即使出门也知道戴上帽子、系上围巾，预防寒冷对心脑血管的刺激。

    这些都是古人“春三月，晚卧早起……”“五谷为养、五果为助、五畜为益、五菜为充”优秀养生文化的延续，也是我们养生观念不断发展、不断进步取得的可喜局面。

    要知道病从何来？首先要搞清楚“病”是什么？

    一般来说，“病”有几个概念，一种是中医的“病”；另一种是西医的“病”。其实，笔者认为中医没有“病”的概念，只有“症”的概念，即中医没有“疾病学”，只有“症状学”，中医更多的是强调症状、表现。虽然有的人把它分出“症”“证”“征”，讲“证”大一些，“症”小一些，但古代只有一个字“症”，你人为地分出“症”“证”“征”没什么意义，中医就是讲一个“症”字。有人反对说，我们中医也有病，“狐惑病”“百合病”，但这也只是个别特定症状的特定名称而已。

    西医的“病”是“疾病”的意思。西医有“疾病学”，西医的病是建立在病理、生理学基础上的，是建立在形态学基础上的。比如肺癌，西医只要CT或MRI、肺组织活检证实是肺癌，就会分出大细胞癌、小细胞癌……然后根据癌细胞的类型决定治疗方法，或化疗，或手术，或放疗；而中医只有咳嗽，或者咳血、消瘦等症状，中医会从“咳嗽”的症状出发，辨阴阳、虚实等，再决定用药，当然中医也可以利用现代科学，借助于现代仪器，发现肺上有个东西，然后从咳嗽这个症状出发，判断身体各个部位的情况，再辨证施治。

    再比如“头痛”是一个症状，中医就只有“头痛”这个症状，会根据头痛，辨别是肝阳上亢导致的头痛，还是气血不足导致的头痛，找到病根，然后对症治疗；而西医要诊断头痛是感冒，还是神经性头痛、血管性头痛？

    所以，中医一定是从症状出发，抽丝剥茧，逐渐搞清是身体的哪方面出了问题，再来治疗，而不是从某个化验、某种仪器检查、某个病理检查出发诊断疾病的。

    西医有疾病学，中医有症状学。症状学是很伟大的，它是通过症状来反映疾病的状态的。如“胃脘胀气”是个症状，它不是个病，从西医病理学角度讲，它可能是胃癌、胃炎、胃溃疡等，但中医就要从症状入手，分析、了解症状发生的原因，对因治疗。

    我们现在有的中医大夫则不然，老百姓都知道自己患的是冠心病，他们却非说人家是“胸痹”，说统编教材就是这样说的。“胸痹”是什么？也是症状，它可能是冠心病的症状，也可能是肋间神经炎、肋软骨炎的症状，甚至有时候气胸都可以叫胸痹。

    所以说中医不是抱着几个名词不变，而是要把中医的精髓传承下来，把中医“天人合一，辨证论治，动态发展”的观念发扬光大。笔者常讲中医要“继承创新，不离大宗才是大智慧”。