对财产淡泊知足、节制物欲作为治家的一项重要内容,在中国古代典籍中屡屡被提及。
□徐勤玲
《论语·子路》中孔子评价卫国公子荆的一段话,给我留下了非常深刻的印象。子谓卫公子荆,“善居室。始有,曰:‘苟合矣。’少有,曰:‘苟完矣。’富有,曰:‘苟美矣。’”意思是说,孔子谈到卫国的公子荆时,说:“他善于治家。刚有一点财产,就说:‘差不多够用了。’稍微多一点财产,就说:‘差不多完备了。’当财产富足时,就说:‘差不多十全十美了。’”
我之所以对这段话感兴趣,是因为我对于财产所持的态度与公子荆相似。然而它也有让我困惑的地方,为什么孔子仅凭公子荆对财产所持的态度就得出他善于治家的结论呢?
一天,我与先生闲聊时,偶然谈到了孔子的这段话。我把我的困惑告诉了先生,同时半开玩笑地说:“如果仅从一个人对待财产的态度上就可以判断他是否会治家,那么我也应该算是会治家了。”先生思考片刻说:“孔子向来重义轻利。我们是不是可以这样理解,一个人只有首先对财产抱持淡泊知足的态度,才能思考对人生更为重要的东西。治家也是同样的道理。”我觉得先生的话颇有些道理。
在中国传统文化中,治家是作为一个人从修养自身开始,最后达到治理天下的一个阶段提出来的。“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”,在这个内圣外王的过程中,治家是重要的一环。因此,在中国古代典籍中,多有如何治家的论述。对财产淡泊知足、节制物欲作为治家的一项重要内容,在这些典籍中屡屡被提及。
南北朝时期的颜之推在《颜氏家训》中说:“宇宙可臻其极,情性不知其穷,唯在少欲知足,为立涯限尔。”他认为,天地古今有尽头,人的需要无止境,减少欲望知道满足,才能为自己划定一个界限。对于物质的需求,他说:“人生衣趣以履寒露,食趣以塞饥乏耳。形骸之内,尚不得奢靡,己身之外,而欲穷骄泰邪?”人生在世,衣服足以免于寒冷,食物足以解除饥饿,就可以了。形体之内,尚且不能奢侈浪费,难道还想在自身之外穷奢极欲吗?他以此告诫后人要懂得节制欲望。
《曾国藩家书》辑录了清朝的曾国藩写给家人的书信,包含修身、治学、齐家、为政等内容。他在写给父亲的一封家书中说:“仕宦之家,不蓄积银钱,使子弟自觉一无可恃,一日不勤,则将有饥寒之患,则子弟渐渐勤劳,知谋所以自立矣。”他劝告父亲不要为家中子弟积蓄财富,以免他们染上骄奢惰怠之风。不蓄积财富,使子弟心理上没有依靠,他们才能自立自强。
在曲阜孔府的内宅门后,绘有一幅“戒贪图”。画中貌似麒麟的动物,就是传说中的“贪”。贪是贪婪之兽,生性贪得无厌。画面上,贪四周的彩云中,全是被其占有的宝物,包括“八仙过海”中的八位神仙赖以漂洋过海的宝物,应有尽有。但贪仍不满足,仍旧目不转睛地对着太阳张开血盆大口,妄图将太阳吞入腹中,占为己有。由于欲壑难填,最后落了个葬身大海的可悲下场。孔府衍圣公将此图绘制在内宅门后,这里是从内宅外出的必经之路,意在时时提醒孔氏裔孙要节制贪欲、淡泊名利。
现代社会生活发生了巨大的变化,人们的思想观念也随时代而变化。但是无论社会生活如何变迁,我们对家庭的重视和治理都是不可忽略的。作为组成社会的基本单位,家庭的和谐关乎社会的稳定和发展；家庭对于我们每一个人来说,是心灵的港湾,是温暖的庇护所,家庭的和睦有序关乎每一个人的幸福。
可是,在经济高速发展的今天,我们更容易迷失在物质和名利之中,往往把精力过多地投注在物质名利的追逐中,而忘记了还有比物更为重要的东西,如夫妻和谐、奉养老人、教育子女等等。在自己的周围,我就亲眼目睹了许多因迷失于物欲而治家失当的事例,他们给自己和家人带来痛苦和不幸。
因此,让我们看一看古人的治家良策,听一听古人的治家警言,从节制物欲、淡泊名利开始,把我们的家庭治理得家风良好、井然有序。
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