泰山信仰,即以泰山(自然的、心理的)而引发的精神活动和精神现象,在泰山主体文化的积淀中发展而来。当孔子登泰山而“小天下”,就奠定了泰山在中华文化史上的崇高地位。史传“古者封泰山禅梁父者七十二家”,自秦至清,作为一代帝王大都想在泰山“受命”；自孔夫子起,历代无数或可代表社会精英层的士大夫,也渴望在泰山找到精神的皈依；而几千年来,庶民百姓年复一年的进香活动,无时不在圆着国泰民安的生活梦,以至联合国教科文组织世界遗产委员会将泰山列入世界文化与自然遗产名录时如此评价:“泰山一直是中国艺术家和学者的精神源泉,是古代中国文明和信仰的象征”。没有人怀疑:泰山是一个民族的精神家园。泰山信仰以神人关系为核心,但又不局限于对神灵的崇拜,它扩展到人与人、人与社会的伦理关系之中,从而构筑了一个丰盈、多彩的精神空间,无论是一个人作为信仰主体,还是一个群体作为信仰主体,在这里完成了一次又一次人生价值与社会价值的自我超越。继而,泰山信仰又通过封禅祭祀、神祇司职、宗教形式、民间习俗等,作用于中国社会,从而对一个民族的精神活动、核心价值观念及生活方式等,产生了深刻影响。
对于泰山信仰及泰山信仰的主旨与核心,历来的研究者及其著述,或失之简略,或语焉不详,或模棱两可不得要领,一直没有一个明白确切的概念。而《泰山信仰与中国社会》一书最大的学术贡献,即在于第一次对泰山信仰及其主旨进行了明确阐述。
书中指出,泰山信仰的核心是“生生不息”,无论是泰山东方象征意义的确立,还是泰山神祇的形成、泰山封禅的发生等,概括起来,所围绕的中心无不在一个“生”字。泰山信仰,也可理解为生命信仰,这种信仰源于对太阳的崇拜。太阳是世间万物的初始者,而由太阳运动所引发的阴阳观念是对生命的概说。天、地作为与阴阳对应的范畴,是生命的缔造者,封禅所完成的即是对天地之恩德的答谢。大德曰生,在泰山信仰的历史发展中,对“生”与“生命”的崇尚,始终是一个永恒的基点,而泰山信仰的宗教与非宗教特性,使其具有了广泛的“适应度”,在不同的社会阶层都会感觉到它强大的活力。
随着社会意识形态的转变、社会制度的变更,泰山信仰的社会功能也在发生变化,特别是在当今新的历史时期,泰山信仰在某些方面正在逐步摆脱其宗教色彩的束缚。无论是“重于泰山”的价值取向,还是“生生不息”的精神追求以及“国泰民安”的美好寄托等,无不体现着中华民族对真善美的基本追求。书中这些观点对于当前构建和谐社会、构建民族的核心价值观,大有裨益,同时也大大升华了泰山信仰的重大现实意义。
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